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普萊契是以〈碟形世界〉系列小說超過40本的數量，在全球銷售8000萬冊而聞名，與〈碟形世界〉相關有關地理、科學、遊戲、戲劇等作品更是不計其數，連《碟形世界的科學觀》都能輕鬆登上排行榜，不僅是英國書店失竊率最高的作品，被天才作家譽為是「500年後讀者還會研究」的作者。
打從他小時候在電視裡看到一個「死神」：會說話的騎士，和藹有禮，帶著鐮刀，後來普萊契便讓這角色從一開始便出現在〈碟形世界〉，也非常受到讀者歡迎。在普萊契眼中，死神固然無情，但那是他的工作，而且他可是好心的收著爛攤子，為當事人打開另一扇門，從某些宗教來看，可說是個天使吧。
◎普萊契說：「我在圖書館教會自己的，比學校教給我的更多。」
◎堪稱碟形系列最萌角色之一，動漫展怎麼可以沒有！連老鼠也有吱吱死神服務。
「我想申訴。畢竟我可是有乖乖繳稅的。」
「我是死神，不是稅金。『我』一生只出現一次。」－－碟形世界特警隊３
普萊契的父親在得知罹患胰臟癌後，開門見山就交代，「當我在醫院裡全身插滿管子的時候，你得告訴他們拔掉！」在所知的一年壽命裡，他的父親受現代醫學幫助，在家生活，普萊契覺得能與將離開的父母談心，有如槍聲作響，你準備聆聽建言，這幾乎就像是才開始認識他們的機會。但是在醫院接受安寧療護的那兩週，普萊契只覺得在嗎啡和癌症中來回的父親，像具不時被移動的屍體而已。
七年前，普萊契被診斷出罹患罕見的阿茲海默症，現在是以依靠助理和電腦技術的幫助，年復一年寫下他朗讀出的新故事，同樣受到讀者的鍾愛。
在這段期間，他一方面感謝科技，一方面參與阿茲海默症的研究，同時，也擔憂自己的未來。因此他在想，有沒有可能「我們能為自己安排死亡的方式」？不僅到處走訪討論，他與英國國家廣播公司BBC合作的得獎紀錄片「死亡處方箋」（Choosing to die），創下播出當晚高收視率，引爆各種激烈討論。這部紀錄片，曾經在台灣也造成震撼（和淚水），應觀眾要求，即將在5/23本周五晚間10:00於公視「主題之夜」再度播映。
在片中，普萊契造訪了比利時第一位選擇被「協助死亡」的知名人物，作家克勞斯（Hugo Claus）的妻子──克勞斯飲下藥物後，是在妻子懷中唱著歌離開這個世界。由於安樂死在英國尚不合法，普萊契也拜訪了必須遠赴瑞士取得「協助死亡」服務的英國人，並且討論人類選擇和平死去的權利與界限，以及是否能在熟悉、親密的環境下進行。
這一切，讓普萊契有點動搖。
他並不想在陌生的地方離開，但更不願在阿茲海默症最後一次病發時離開人世，他想寫到最後，自己選好時機，備妥椅子，坐在自家的草坪上，以白蘭地把藥物灌下，用ipod聆聽英國作曲家Thomas Tallis的音樂，然後，與死神握手。
在普萊契初知自己的病症時，就打電話給女兒蕊安娜。蕊安娜震驚地放下話筒，想起爸爸平日迷戀觀星，買了一個能投射星星的旋轉燈，匆匆趕回老家。父女倆坐在家中，望著天花板上滿天星光，放鬆地聊著人生、創作、未來、死亡... ...就這樣度過了畢生難忘的一段時光。
◎台灣書迷在第六集〈時空亂鬥〉上市前，每天一畫倒數。（by 夜行☆十步全摔坑）
在地球的這一邊，70幾歲的林義雄今年剛發表家書，他說：「人應該有求死及選擇如何死亡的權利。」
還有印象的話，在四月「落實民主．停建核四」的禁食前，唯一的女兒林奐均終於寫給父親一封家書，她向父親表達：「你是五個女兒唯一所認識的阿公，她們因為生命中有你的愛而變得更堅強，如同多年來我也因為有你的愛而變得更堅強。你的生命會帶給這些孩子力量。請你一定要奮鬥下去，留在我們身邊。」
林義雄回給奐均的信，稍後也獲得公開：
「我相信『死生有命』。所以我知道天要您死，你逃到萬里外也逃不掉，天不要您死，即使冒再大危險也不會喪命……一切上天都會安排好，不需要我們去焦慮煩憂。如果您能接受爸爸這種想法，或許就不會過份擔心。」
《只有香如故》總共將近140封家書，上冊是關於個人、自然、同伴，下冊關於國家與社會。因此在上冊之始，林義雄跟女兒就談到了生死，他尤其欽慕古印度修道士，到了一定年紀覺得不需要活在世間，就走入山林，不知所終；或是當一個人覺得需要離開時，就不再進食。他以信件細緻交代「爸爸死了怎麼辦」「爸爸失去意識時怎麼辦」時，從態度到奠儀的一一步驟。
年過七旬的林義雄，談起生死原本就毫無避諱，由於求死權這樣的觀念，在社會中尚屬震撼，因此以下以全信露出，也提供大家不同的思考，這也是他寫給女兒「有關人生大小事」的真義。
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〈生死自擇〉
奐均：
人類一切有意義、有價值的思想和活動，都應該是為了使自己或他人「離苦得樂」。目前的文明社會，普遍承認人有求生存的權利，有些還更進一步保障人有過尊嚴的生活的權利，這當然是想使人人離苦得樂。但遺憾的是，在法律保障生存權的同時，習俗卻把生存當成義務要人來承擔。換句話說，在法律上，人有求生的權利，卻還沒有求死的權利，欠缺這項權利，使得生存對某些人來說，變成了一種負擔而無從瀟灑自在。
今天，我們經常可以看到，有些人因為以下各種不幸的原因，而有了生不如死的感慨，甚至於有求死不能的無奈。
一、嚴重的身體傷殘而長期失去意識（如植物人）或活動能力（如全身癱瘓）的人。
二、罹患不治疾病（如癌症）的人。
三、生活中受到嚴重挫折，無力解決面對的困難，不堪長期疾病折磨等原因而失掉生活興趣的人。
四、罹患長期憂鬱症，時時受自殺衝動困擾的人。
五、沒有特別具體的理由，只是單純想早點離開世間的人。
當我們看到這些人的時候，心裡會產生同情心而和他們一起受苦，更會擔心自己和他們有同樣的遭遇，而深懷恐懼。
雖然我們極其害怕受到同樣的苦，但卻無一例外，一致鼓勵那些受苦的人要忍耐，並且反對各種求死的作為。很少人願意仔細想想，這樣的鼓勵，對社會來說是不是有益？對那深受痛苦的人來說，是不是公平？是不是有點殘忍？
會有這種現象，主要是自古以來各大宗教都有「不可殺人」的教訓，也有哲學家提倡「尊重生命」的教導，族群領袖也為了加強族群的生產力或戰鬥力而反對自殺，有時更假借神的名義來恐嚇族人。久而久之，習俗就自然而然地強調死亡的悲慘面，把死弄成是一件可怕的惡。更把自殺看成是懦弱的錯誤行為、羞於告人的愚行。
其實，各種宗教或哲學，大多認為「生是善，死也是善」，不是把生和死看成只不過是生命的不同外觀，就是把來世看成比現世好得多。至於「戒殺生」「尊重生命」等教導，應該只是培養人的同理心、慈悲心的一種修行方法而已，它的適用範圍也必定有所限制，不需要把它當成是無可違逆的至上命令。我想設立不可殺人的誡命，或許只不過是因為殺人違反了被殺之人生存下去的意志，所以才加予禁止。如果有人覺得生不如死，寧願就死而請人協助，例如癌末病人請醫生協助結束生命，那麼他人或社會又有什麼理由去阻止他呢？即使一個健康人想離開人間，我們又有什麼權利去反對呢？至於尊重生命，所要尊重的也只是他那活下去的意志，而不是那條生命。當然，很多時候，我們不能確知某一生物是不是有活下去的意志，這時候意志與生命就應該合一而受到尊重。
也許我們可以說一些自己也不很相信的話來讓人「離苦得樂」，但卻絕不應該以自以為是的理由，要求別人忍受痛苦。在我看來，目前我們反對求死的理由，都是片面或自以為是，甚至連說的人也不相信的說詞，實在沒道理用這樣的說詞去勸人受苦。如果真要減少一些人間的苦楚，那麼就應該同意失去意識、罹患不治之症的人，有求死的權利。至於長期憂鬱、失掉生活興趣、時時想早日解脫的人，他們所受的苦雖然不是肉體的，但痛苦的程度也許不輸給癌症病人，我們也沒有能使人信服的理由來限制他們求死的權利。也許為了慎重，我們可以對這項權利的行使做些限制，例如規定這類人必須先經過一段相當期間（如一年或兩年）的心理治療後，才可以行使求死的權利，但完全否認這項權利，卻是對個人自主權的過度蔑視。
把求死的權利，作為個人自主權的一部分，由個人來主宰自己的生死，比由他人或習俗來主宰應該更為合理。當個人有了這項自主權時，社會所要做的，一方面是以教育幫助他具備更睿智決定生死的能力，另一方面是當他做了求死的決定時，以現代醫學技術來協助他無痛苦地完成心願，避免目前習見的上吊、跳樓、投水、喝農藥等讓人心痛的慘事。當然，如果多數人都能尊重甚至欣賞求死者的決定，把求死當成是追尋另一美好世界的努力，而給予祝福，那將更是美事一樁。
爸爸贊成人有求死的權利，但並不鼓勵人單單為了逃避痛苦而求死。人生的大部分苦難，都有它積極的意義和價值，人的成長，也大多是因為苦難的錘鍊而來，所以只要人有能力就面對的苦難賦予意義而甘心忍受，就沒有求死的必要。只是有些病苦對受苦者來說並無意義，也有些受苦者沒有能力就所受的苦難給予意義，這時候，習俗如以各種說詞硬要他們忍受苦難，就顯得非常武斷而欠缺同理心。
人有了求死的權利，就得負起決定自己生死的責任。一個有權利求死而不求死的人，就可能會比較積極的活下去，比較可能尋出生存的意義，而使他的生活增添些樂趣和價值，社會上也會因此而少掉一些行屍走肉。即使不能達到這種效果，單單只是讓一些想離開人間的人自由而無痛苦的離開，求死權就不會是一件壞事，甚至極可能是一件功德。
爸爸相信，如果除去那些不治重症的病人不算，人有了求死的權利以後，自殺的人也不會比現在多。祝
勘破生死關
爸爸
2011.1.12
．假如沒有去死的自由，生命就是一場苦役。— Michel Eyquem de Montaigne
普萊契的女兒曾經表示：「如果爸爸決定結束自己的生命，我會全力支持。這是他的生命，他的死亡，他的選擇。」
林義雄則對女兒說：「希望您在爸爸的最後一段時間，能夠心情平靜地和我共度一段雖然感傷但仍有互相祝福、互示愛意的溫暖時光。」
他們都相信，正確處理自己的死，能讓使自己更為心安。
馬奎斯說：「世界太新，很多東西還沒有名字，必須用手去指。」
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