麥肯錫：
好一陣子沒聯絡了，很想念你。
如果你想聚聚，下週末我會去小屋。
老爹 

等等，先別管老爹的身分，或者下個週末將要展開的神幻經歷，讀到這個邀請，請你設想成體貼的精神醫師或心靈療癒師，寄邀請給一位當事人或案主：「你最近心情不好喔，來吧，來談談吧。」就這個週末，暫別人間眾事紛擾，來談談困擾糾纏生命甚深的疑義。

《小屋》除了浸潤在《與神對話》、《告別娑婆》的基督教義大眾敘說脈絡外，其實，整個幻現的歷程，就是一場典型的心理治療。許多心療案例裡，案主同樣也因親人遇害的悲傷際遇，開始懷疑自己的信仰，從此不再相信神的存在，從精神分析的鼻祖佛洛伊德以降，對這個議題從不陌生。佛洛伊德終身秉持無神信仰，但他在世最後一本著作《摩西與一神教》，雖仍維持神是神化後的人，卻多少可以讀出猶太教的出身背景對他的影響，佛洛伊德自己就引用了宗教對人的詮釋體系。

去世於一九三九年的佛洛伊德，如果有機會閱讀《小屋》這部小說，肯定會拿著向讀者宣示：「我說的一點也沒錯，神只是神化的人。」在後實證主義氛圍裡，究竟是神照自己的樣子造了人，還是人照完美典範打造出神的樣本，始終是心靈科學與基本宗教教義的根本衝突。

關於這個爭議，這部小說採取了現象學家胡塞爾所說的「擱置」立場，它讓神做人做的事：烘焙、烤餅乾、墾植花園、洗碗盤；同時也展現走在湖面、召喚死者和生者的夢境等神蹟。然而，各有宗教立場的讀者或許也可暫時「擱置」爭議，「還原」到作者要我們真正讀到的：對一位喪失女兒的父親，自我療癒如何成為可能？小說裡，神並沒有採用心智侵入、矯正或用藥，來改變麥肯的痛苦，採取的是傾聽、了解、相信、分享、幫助他辨清問題和建立關係，這都是現代精神醫師經常會使用的進路。讀者一定會感受到，其中，「關係」才是整部小說的精髓核心。正如聖靈沙瑞玉對麥肯所說：「你要尋找關係─—這是與我們同在的方法。」回答麥肯「你們是三個，還是同一個神？」，他們也說，這樣的位格，才能讓神擁有愛與關係。

麥肯當然符合一個精神醫學案主、當事人或直接就稱為病人的標準，然而，我們何能讓全能的神走出天國，充當我們的精神醫師呢？找個線索，人本心理學家馬斯洛寫道：「神能夠觀得存有全體，能夠包容存有全體，故而也能夠理解存有全體，因此，祂所看到的存有全體必然皆是美善的，是恰當的，是理所當然的：而且祂必定視『惡』為有限的產物，是在自私的觀點、自私的理解下所產生的後果。如果我們能在此意義下肖似於神，我們便也能夠走出一般普遍的理解，而會永遠不再責備、不再詛咒、不再失望、不再震驚。……這也正是所有的心理治療醫師們嘗試對待病人的方式。」人本心理學早就有將神喻比喻成心理治療的傳統，關鍵就在於，我們能不能在此理解下「肖似於神」？這部《小屋》，當然也是這層理解下的註腳。

千萬不要浸潤在基本宗教的描寫裡，將「肖似於神」，當做多麼艱難的修行。馬斯洛用過「像神一樣快樂」的字眼，比如幽默、有趣、大智若愚、傻氣、遊戲、歡笑，皆是凡人所能達到，接近神性的存有價值。我邀請讀者在等一下將閱讀的章節裡，體會出作者在這方面的著墨，在老爹、耶穌、沙瑞玉的對待中察覺「像神一樣快樂」的特質。我們所得到的感想，將不僅是「神原來都在做這些事啊，一點也不稀奇」，而是較接近「神的快樂就藏在凡人的日常瑣事間，我們只從不這樣認為」。

如果你還是以為，凡人的皮囊，皮囊附帶的七情六慾功能，是你最重要也唯一僅有的，請回到黑格爾的話語中歇息：「從永恆的眼光看來，每一件發生在天上和塵世的事，發生在神的生命和時間中所有事蹟，都是靈性認識自己、發現自己、成為自己的奮鬥，最後他要讓自己和自己真正合而為一。」

在自己心靈角落的「小屋」內，請善自歇息。

晚安，祝你好運。

◆當虔誠的信仰與受創的靈魂產生糾結時，你當如何面對自己、家庭及未來？
    藉由這本書，我彷彿看見自己被刺入剖開，心中那隱藏不為人知的秘密，頃刻之間像透明般一覽無遺。
    《小屋》是你尋找答案的機會，你不可錯過。                                ——基督教台北真道教會主任牧師 朱植森

◆有的心理學家認為寬恕是德行中的德行，會原諒、寬恕他人的人可能是最快樂的人！
    《小屋》的作者就是要幫助我們更快樂，並且能將喜樂分享他人。                 ——卡內基訓練負責人 黑幼龍

◆我的眼眶泛淚、喉頭哽咽，一心只想到其他需要讀這本書的人。    ——奇柔•渥克（Chyril Walker）博士