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大部分的人都有鑽牛角尖、和自己過不去的經驗，一方面慌亂、著急、憤怒、沮喪、茫然、失望，另一方面非常想要找尋一條出路，以免受這些情緒波動的左右。然而，除了找出造成這些情緒的具體原因、給予對症下藥之外，如何和這些感受和平相處，也是一件費時又費力的麻煩事。煩惱通常不會事先通報才來報到，如果真的來了，除了有很多一時無法改變的外在因素之外，如何一方面煩惱、一方面不受它太大的干擾，其實是生命的智慧與藝術。 哲學號稱「愛智之學」，當然和生命的智慧有密切關係。只是，哲學的理論學說通常被「學究式」的學院規矩把持在學院內，二話不說就把含有情緒、不能用理性計算考核的部分排除到思考的範圍之外，當然也就不可能造就哲學的「煩惱的專家」（包括慌亂、著急、憤怒、沮喪、失望等各種專業的哲學家，唯一的例外大概是痛苦的哲學家叔本華和佛教的煩惱哲學）。儘管如此，學院的哲學還是圈不住很多「大」哲學家討論生命中的無常，而且往往有出人意表的精采言論，有時甚至比哲學家原本專業的著作更受到矚目。面對生命中的種種「問題」，哲學家往往不直接給答案做為解決之道，而是從根本上去思考這些生命中不可避免的際遇為何會是問題。 一般人常常會對哲學感到畏懼，以為哲學都在思考「深沈」的問題，外行人勿近；而學院的專家不是劃地自限，自絕於專業領域以外的論述，就是對外賣弄不明究理的專業術語，讓人不知所云。久而久之，哲學就成為專門製造問題、而非解決問題的一門學問，一般人自然敬而遠之，讓哲學成為象牙塔或墓誌銘，完全從我們日常生活的領域中消失。 對於《家用哲學藥箱》的兩位年輕男性哲學家而言，哲學一點也不需成為令人敬畏的對象！就算哲學有類似《純粹理性批判》這樣的專業著作，那也不是哲學的全部（當然也不是康德哲學的全部）。哲學不但可以成為救命仙丹，也可以是養生秘方，只要有人願意打開哲學的醫藥箱，破除思想之窠臼，即使不一定藥到病除，至少也能減緩發病的機會，或者至少不會病得那麼嚴重。雖然哲學不直接提供藥物給身體，但由於我們思想的習慣會影響心理的健康，而心理的健康又會影響生理的健康，所以哲學藥方也就間接影響到我們身體的健康。 我們思想的習慣常常容易受限於生活的文化背景和人云亦云的說法，而這些說法通常正好是我們會把某種情緒視為負面情緒或問題的主要原因。以「年老」為例，一般都以青春永駐為生命追求的目標，一想到自己即將年華老去，立即想到青春不再，就會讓人感到苦惱，因而產生負面的情緒；常識或流行的說法不但不能幫我們解除苦惱，有時還正好是產生煩惱的來源所在。相反地，如果我們有機會以不同的思考模式看待年老，或是有勇氣思考為什麼年老一定不好的問題，年老就有可能不是一種「問題」，而是我們面對生命的另一種不同方式。 《家用哲學藥箱》的原文是一本德文書，封面是一罐藥瓶和一支藥匙，藥瓶上有康德的側面圖，底下寫著康德的名字，瓶口則掛著「康德治頭痛」的標籤，讓人看到之後感到有點詼諧和諷刺。作者一方面想要取笑哲學大師超凡入聖的哲學成就（讓人不敢恭維），一方面也讓他成為產品的代言人和商標（不必付出龐大的代言費用），做為正字標記，好讓《家用哲學藥箱》能夠大賣。有趣的是，這個封面正好點出我們一般對哲學的態度和尷尬情況：一方面讓人感到困擾，另一方面卻也覺得不可缺少。台灣的翻譯書大多是英文譯成中文，哲學當然少之又少，而有趣的德翻中哲學書幾乎找不到，這本書大概可以彌補這樣的缺憾。尤其是中文翻譯的部分，不但費心考察相關文獻的原文意思，也想要將原文詼諧的語調譯成日常生動的用語，讀起來不失哲學在思考方面的靈活想像力。 這本書讀起來雖然較輕鬆，不會讓人絞盡腦汁、百思不解，但其實蘊涵著開拓不同思考的線索，以及引發不同層面思想的「療效」，很多線索其實都埋下深究的種子，讓人可以細細玩味。如果能把它當成一本專業心理諮商的參考用書，其實也很合適，有什麼比思考的語言和概念之治療更能解決鑽牛角尖、跟自己過不去的心理問題呢！雖然名為「家用哲學藥箱」，好像可以放在家裡備而不用，卻不表示不能拿給學院內的思想冒險者做為囿於正統學院哲學教學的另類教材，讓學院的老師和學生看到哲學與生命緊密連結的另外一種面貌。此外，學校「生命哲學」通識課程可以此書為上課的教材，透過讓學生學習哲學思考的機會，共同討論人一生中不可能逃避的種種「問題」。 做為本書的推薦人，我先試讀這本書幾個對我而言的關鍵症狀，想看看診斷真不真確，所提的藥方有沒有對症下藥，是不是真的有療效。結果相當出人意表：不但心情更輕鬆、慢跑時多跑了一圈，和人爭論時（哲學家的生活真不容易啊）也比較聽得進別人的觀點，出手回應對手的觀點時也較能心平氣和、遊刃有餘（原來我是根底深厚、功力無窮啊）。你問我哪些症狀啊？對不起囉，不能告訴你！ 說了半天，我想推薦這本書的最大理由其實是：它使哲學更接近你我的生活。哲學原本就充滿生命和生活的熱力！如果我們曾經因為艱深的哲學思考而感到困惑不已，就更應該利用不那麼艱深的哲學思考解開謎一樣的生命奧秘。畢竟，真正困擾我們的，不是哲學，而是我們自己。 |